đŸ•‰ïž S’engager pleinement avec tendresse đŸ•‰ïž

S’engager pleinement

S’engager dans la voie du Bouddha n’est pas chose aisĂ©e car elle demande d’y consacrer un seul moment de sa vie : l’instant prĂ©sent, qui dure tout le temps. Comme on l’a vu la maĂŻeutique du maĂźtre est lĂ  pour nous accoucher et personne n’a dit que cet enfantement se faisait facilement, puisqu’il s’agit de reconnaĂźtre nos schĂ©mas de comportements « pathologiques » (qui crĂ©ent de la souffrance pour nous et/ou pour les autres) et de les remettre en cause.

Et pourtant au grĂ© des rencontres, je peux voir des personnes qui expriment une nĂ©cessitĂ© de fuir toute contrainte dans la voie spirituelle, il n’y a rien Ă  faire, rien Ă  Ă©couter, rien Ă  dire. « Nous sommes devenus des sujets qui revendiquons l’autonomie de nos choix, de nos actes, de nos pensĂ©es. Nous sommes devenus Ă  nous-mĂȘmes notre propre autorité » (1). C’est certainement ultimement vrai, mais ceux qui parlent le mieux de la « non-dualité » sont-ils, Ă  l’instar de la publicitĂ© pour certaines frites congelĂ©es, ceux qui la pratiquent le plus ? De mĂȘme il est plus facile de confronter (ou affronter) sans fin des opinions sur la mĂ©ditation, dans des forum internet, plutĂŽt que de la pratiquer. Mais dĂ©jĂ  DĂŽgen disait

« Aujourd’hui on entend dire qu’il faut pratiquer des pratiques faciles. » et il rĂ©pondait Ă  cela « Ces paroles sont des plus fausses et ne s’accordent nullement avec la voie du Bouddha. C’est le comble de l’illusion et de la tromperie des profanes. » (2)

En mĂȘme temps ce saut qui nous est proposĂ© a ceci de rassurant qu’il ne favorise pas les « élites » habituelles, car « L’intelligence, la connaissance, la conscience et les considĂ©rations ne sont pas importantes. C’est en rĂ©glant le corps et l’esprit qu’on entre dans la voie du Bouddha. Elle ne dĂ©pend si du vieil Ăąge, ni de la vieillesse, pas plus de la jeunesse ou de l’Ăąge mĂ»r. Toute la majestĂ© du dharma du Bouddha se rĂ©vĂšle selon qu’il y a effort ou non, elle se distingue selon qu’il y a recherche ou non. » (2)

Quelques efforts

Le premier effort, et pas le plus facile, est l’abandon, la pratique de l’essentiel. Le second effort, dans la prolongation du premier, est d’accepter d’entendre le dharma aprĂšs avoir « dĂ©nudĂ© son corps et son esprit »(2) car « En questionnant un maĂźtre, il ne faut pas confronter ce qu’on Ă©coute Ă  ses propres conceptions, sinon on ne pourra obtenir son dharma. »(2)

« L’enseignement du Bouddha ne s’est jamais prĂ©sentĂ© comme une tentative transitoire de penser le monde que nous serions conviĂ©s Ă  notre tour Ă  corriger ou Ă  complĂ©ter. Pour toutes les traditions bouddhistes, « prendre refuge dans le Bouddha » a toujours supposĂ© de reconnaĂźtre sa pleine dimension d’autoritĂ©, jusqu’Ă  se laisser -pour reprendre une mĂ©taphore traditionnelle- submerger par son enseignement. » (1)

Une nouvelle fois, nous devons ĂȘtre capable de rĂ©soudre une opposition : « Si le sujet soumet la tradition Ă  sa loi, il s’empĂȘche de se laisser submerger par le message religieux. Si Ă  l’inverse la tradition soumet le sujet Ă  sa loi, celui-ci ne peut que verser dans l’intĂ©grisme et le fondamentalisme. »(1)

Tendresse

Le changement de niveau dont je parlais dans un autre article c’est savoir ne « pas reproduire les formes que les traditions bouddhistes ont pu prendre ici ou lĂ , au grĂ© des influences culturelles et de l’histoire de chaque pays, mais simplement entendre sa mĂ©thode, une rĂ©ponse toujours renouvelĂ©e , inventive et crĂ©ative, aux besoins des ĂȘtres, dans un dialogue constant et engagĂ© avec ce monde. » (1)  Et cette inventivitĂ© peut se trouver dans notre capacitĂ© Ă  rĂ©pondre avec dĂ©licatesse et affection aux besoins des ĂȘtres, Ă  leurs façons de se vivre et de vivre le monde. (1)

  1. Le bouddhisme n’existe pas – RommeluĂšre, Éric – Edition Seuil
  2. GakudĂŽ YĂŽjin ShĂ» (Recueil des points Ă  observer dans l’étude de la voie) de Eihei DĂŽgen in « Les fleurs du vide ; anthologie du bouddhisme » E Rommeluere Grasset (1997)

https://fredericbaylot.wordpress.com/2012/03/21/shinjin_datsuraku/

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