đŸ•‰ïž I mushotoku ko : « Puisqu’il n’y a rien Ă  obtenir » đŸ•‰ïž

Quant on est sur la voie du dharma du Bouddha, on peut se poser la question de savoir comment notre comportement peut ĂȘtre en accord avec les conseils donnĂ©s par le dharma.

DĂŽgen donne une rĂ©ponse : Mushotoku : [ĂȘtre] sans profit, mushotoku ç„Ąæ‰€ćŸ— (1)

« Le dharma du Bouddha ne peut ĂȘtre rĂ©alisĂ© ni par la pensĂ©e ni par l’absence de pensĂ©e. Si la conduite ne s’ajuste pas avec la voie, le corps et l’esprit ne seront jamais en pais. S’ils ne sont jamais en paix, le corps et l’esprit ne connaissent ni tranquillitĂ© ni joie. Comment agir afin que la conduite et la voie s’accordent ? C’est avec un esprit qui ne prĂ©fĂšre ni n’abandonne, un esprit sans notion de profit ou de renommĂ©e.
[…]
« La compassion et la pitiĂ© des bouddhas qui les font se soucier des ĂȘtres, ne sont ni pour eux ni pour autrui. Telle est la rĂšgle du dharma du Bouddha. »
DĂŽgen (2)

DĂŽgen nous parle du nirvana mais en termes concrets, tel qu’on peut le ressentir dans le corps et l’esprit, car les mots « La tranquillitĂ© et la joie » (jap. Anraku) traduisent le terme chinois nivarna (2)

Ne pas pratiquer pour soi, ne pas pratiquer pour les autres, pratiquer pour le Dharma, c’est pratiquer pour quelque chose de trĂšs vaste et qui englobe tout, « moi et les autres », (3) pratiquer pour la vie en gĂ©nĂ©ral.

« Mushotoku veut dire : esprit qui ne cherche pas Ă  obtenir. Il s’agit de l’attitude oĂč l’esprit ne s’attache Ă  aucun objet et ne cherche ni profit ni rĂ©sultat. […] La sagesse prend sa source dans mushotoku en transcendant toutes les limitations dues Ă  la recherche d’un but. […]
Il est dit : « Les mains ouvertes, vous pouvez tout recevoir ; les mains fermĂ©es, rien ne peut ĂȘtre obtenu. »
Il en est de mĂȘme avec l’esprit : s’il s’attache Ă  un but, il s’enferme dans ses propres concepts oĂč la sagesse n’a pas de place. L’attitude juste consiste Ă  laisser passer toute chose, en se concentrant sur l’action immĂ©diate sans Ă©goĂŻsme. Les hommes veulent toujours obtenir et ont peur de perdre. En dernier lieu, abandonner devient la plus grande rĂ©ussite. Mushotoku, c’est obtenir le cosmos tout entier. » (4)

Pour quoi pratiquer ainsi ? En fait « nous essayons d’échapper Ă  notre fin et de nous la masquer. » (5) Mais cette angoisse fondamentale qui caractĂ©rise notre finitude est insatiable. Nous nous leurrons quand nous pensons la remplir par des avantages ou de la reconnaissance reçus.

Comme il est dit dans le SĂ»tra du CƓur (Hannya ShingyĂŽ) (6) : « Il n’y a pas de connaissance et pas plus d’obtention puisqu’il n’y a rien Ă  obtenir. » (I mushotoku ko : « Puisqu’il n’y a rien Ă  obtenir »)

Pensons notre conduite en terme global, au-delĂ  de nous-mĂȘmes, de nos intĂ©rĂȘts limitĂ©s, de ceux de nos groupes d’appartenances, de notre culture, de notre gĂ©nĂ©ration. Ayons une vision globale, plus «universelle » de nos actes.

  1. Wikipedia
  2. GakudĂŽ YĂŽjin ShĂ» (Recueil des points Ă  observer dans l’étude de la voie) de Eihei DĂŽgen in « Les fleurs du vide ; anthologie du bouddhisme » E Rommeluere Grasset (1997)
  3. D’aprĂšs notes prises lors d’une Sesshin Un Zen Occidental – Nantes – mars 2012
  4. Dojo Zen de Nice
  5. Martin Heidegger
  6. Hannya ShingyĂŽ – Le SĂ»tra du CƓur

 

2 commentaires

Et vous qu'en pensez-vous ?

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icÎne pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez Ă  l’aide de votre compte WordPress.com. DĂ©connexion /  Changer )

Photo Google

Vous commentez Ă  l’aide de votre compte Google. DĂ©connexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez Ă  l’aide de votre compte Twitter. DĂ©connexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez Ă  l’aide de votre compte Facebook. DĂ©connexion /  Changer )

Connexion Ă  %s

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur la façon dont les données de vos commentaires sont traitées.