Entrer en contact avec la conscience de vie en nous.

La science nous montre maintenant « L’importance de la « conscience » ou « intelligence » du corps indépendante de celle du cerveau mais en relation permanente avec celui-ci. Les cellules intelligentes et autonomes de notre corps physique donnent à la personnalité le sentiment d’être l’hôte privilégié de ce monde intérieur. » 1

Parallèlement à notre conscience personnelle il y a comme une conscience « vitale », une sorte de conscience universelle (qui est reliée à la vie, bien au-delà de notre personnalité) en chaque partie de nous. Conscience qui permet aux organes et métabolisme de faire ce qu’ils ont à faire sans l’apport de notre mental, de notre conscience.

Cette vie, cette conscience en nous n’est pas nous et n’en est pas séparée non plus. Nous pouvons communiquer, pas toujours d’une manière consciente, avec elle (maladies psychosomatiques, travail de visualisation du Docteur Carl Simonton2 etc)

« Le soi-même qui est le seul soi dont parle Kodo Sawaki est commun à tout l’univers, il n’est pas séparé, ni égoïste et peut très bien se vivre en groupe. »3

« C’est le pouvoir du regard intérieur, le seul qui crée le soi-même, qui pénètre le vide total des cinq agrégats personnels et qui surmonte toute souffrance. »4

« Zazen est la porte d’accès incroyable de simplicité au domaine qui n’a pas de début et qui n’a pas de fin : la réalité elle-même. »5

Quand nous touchons cette réalité, au-delà de notre personnalité impermanente, nous avons la capacité d’être au-delà des contraintes d’espace et de temps. C’est ce genre de sensations que peuvent vivre certaines personnes qui ont soudain une inspiration, une intuition, qui dépasse le cadre logique de notre mental et de nos 5 sens (6 suivant le bouddhisme). Nous dépassons les formatages de notre culture, notre éducation, notre vécu, nos connaissances. C’est la sensation de sentiment océanique dont parle Romain Rolland dans ses échanges avec Freud. Cette impression de se ressentir en unité avec l’univers hors de toute croyance religieuse6.

Nous puisons tous à cette « réalité » ce qui peut parfois expliquer les capacités de certains à étendre leur conscience au-delà d’eux-mêmes, de l’espace et du temps où ils se trouvent matériellement.

Pour s’ouvrir à cet espace il nous est nécessaire de lâcher-prise à notre ego. Il n’y a pas de volonté d’arriver à quoi que ce soit à mettre en œuvre, mais au contraire de tout abandonner. Comme le soir si nous nous fixons mentalement sur l’objectif de dormir, il y a peu de chance que le sommeil vienne. Mais si au contraire nous nous allongeons en relâchant tout, il viendra rapidement.

« Dans le Zen, Mushotoku représente un état d’esprit où l’esprit ne cherche pas à obtenir quoi que ce soit. C’est l’attitude d’un esprit qui ne soit pas attaché aux objets et qui cherche aucun profit personnel.Sans cet état d’esprit, Zazen n’est pas authentique. La sagesse Universelle est enracinée dans Mushotoku et transcende les dualités et les limitations créées par notre égo. »7

«Se connaître soi-même, c’est s’oublier. S’oublier soi-même, c’est s’ouvrir à toutes choses.» nous dit Dôgen8

On peut au réveil, ou le soir à l’endormissement penser à une direction à donner à notre vie, un problème qui nous tourmente, le souhait de rencontrer une personne qui conviendra pour notre vie ou notre activité actuelle. Et puis lâcher même cela, abandonner et se laisser partir dans le sommeil, ou dans le flux des activités quotidiennes. Comme dit par ailleurs9 on peut avoir un but net et clair, qui ne soit pas purement égoïste et qui soit dans l’ordre naturel des choses. On peut se concentrer uniquement sur cette pensée mais il faut être ensuite capable de la confier au courant de la vie, cette conscience universelle qui est en nous dont nous parlions plus haut. Pour cela nous méditons, simplement, ouvert, serein, calme, joyeux, sans attente, sans s’attacher à aucune pensée, simplement ouvert sur le courant de vie en nous.

Au quotidien nous n’avons plus qu’à vaquer à nos occupations et faire ce qu’il y a à faire,quand cela se présente, et ce qui est dans notre pouvoir, sans esprit d’attachement, pour la manifestation de cette idée et profiter de la manifestation de cette idée dans notre vie pour prendre soin de la vie sous toutes ses expressions.

Dans la journée chaque fois que possible on peut s’isoler, s’intérioriser et reprendre contact avec cette « conscience vitale » en reprenant cette démarche d’une manière très succincte.

Les réponses viennent ensuite sous forme de synchronicités par exemple.

« Ce que l’on appelle les synchronicités sont ces grandes rencontres avec des personnes, des livres, des films, des symboles ou encore des lieux qui transforment nos vies. »10


1   http://lapressegalactique.com/2016/03/01/lintelligence-du-corps-humain-la-danse-de-la-vie-des-cellules/

2   https://fredericbaylot.wordpress.com/2017/10/15/la-visualisation/

3   http://www.zen-deshimaru.com/fr/mondo/cela-ne-me-parait-pas-un-point-de-detail-de-savoir-si-cest-maitre-kodo-sawaki-qui-demande

4   https://terebess.hu/zen/mesterek/KodoSawaki-fr.pdf

5   http://dogensangha.fr/index/le-zen/pour-la-pratique-de-zazen/

6   https://fr.wikipedia.org/wiki/Sentiment_océanique

7   http://www.bouddhisme-zen.com/concepts-zen/mushotoku.html

8   http://www.zenorleans.com/?page_id=141

9   https://fredericbaylot.wordpress.com/2017/10/20/la-visualisation-en-7-points/

10   https://www.inrees.com/articles/La-rencontre-synchronistique/

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