L’esprit ici et maintenant est le Bouddha.


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Les grands enseignants du bouddhisme zen nous disent que notre pratique ne doit pas être la recherche de l’obtention de quelque chose (Mushotoku : sans esprit d’obtention) mais au contraire un abandon (Shin jin datsuraku : abandonner le corps et l’esprit). Le mental doit abdiquer. Alors lorsque nous laissons zazen (la méditation) faire zazen le temps se dépouille de lui-même et disparaît au profit de l’immédiateté. Les Anciens disaient que si notre esprit est clair, alors le ciel peut s’effondrer, la terre peut se désintégrer et nous serions en mesure de tout comprendre.

Si nous faisons l’expérience authentique de cette immédiateté ne serait-ce qu’un tout petit instant – nous pouvons comprendre.

Il s’agit bien d’une expérience totale qui n’a pas de rapport avec une connaissance intellectuelle acquise, mais d’un état d’être, présent, ici et maintenant. Tout semble posé, clair, rien n’est à bouger, c’est cela « l’esprit ici et maintenant est le Bouddha ».

Au quotidien il y a cette présence ouverte, cette écoute de la vie qui se manifeste dans l’instant. Nous réalisons qu’individuellement, toute vie n’est pas conditionnée par la forme et n’a pas d’existence autonome. Cette notion d’être totalement là, qui se réactualise instant après instant, est soutenue par une pratique continuelle et la vie devient un témoignage de ce vécu. Comme le disait Gandhi : « Ma vie est mon seul enseignement. »

« L’esprit ici et maintenant est le Bouddha » est l’actualisation de notre nature de Bouddha, en faisant l’expérience de notre vie quotidienne.

« L’esprit ici et maintenant est le Bouddha » ne signifie pas que l’on croit en quelque chose de spirituel appelé «esprit» mais affirme que la réalité est seulement dans le temps «maintenant» et dans le lieu «ici». Cette réalité peut-être appelée « bouddha ». Ce retour à la réalité est un retour à l’unité avec le thème de la pratique au centre. C’est l’unité originelle et immédiate du coeur et de l’Éveillé.

Abandonner le corps et l’esprit représente la réalité dans le présent, celle qui n’est ni tournée vers le passé, ni préoccupée par le futur. C’est la pureté qui ne peut ni être souillée par l’eau sale, ni affectée par des éléments extérieurs. « L’esprit ici et maintenant est le Bouddha » c’est la pureté de notre esprit, non troublé. C’est avoir un esprit clair et lumineux. Le véritable esprit de Bouddha n’a que faire des spéculations.

Qu’est-ce qu’un esprit clair et lumineux ? Les montages, les rivières, la terre, le soleil, la lune et les étoiles. Les montagnes, les rivières et la terre ne sont que montagnes, rivières, terre, et ne sont rien d’autre. Les vagues et les nuages n‘ont aucun intérêt. Le soleil, la lune, les étoiles ne veulent rien dire d’autres que soleil, lune et étoiles. Il n’y a ni brouillard, ni brume. L’esprit naissance et mort, c’est seulement naissance et mort, passé et avenir. Il n’y a ni illusion, ni illumination.Comme le dit Hegel : « La grande ruse, c’est que les choses soient comme elles sont. »

La phrase « L’esprit ici et maintenant est le Bouddha » nous dit que la sagesse existe par elle-même et c‘est cela la véritable essence de l’éveil. Tout un chacun possède intrinsèquement l’éveil. Cette essence contient à la fois l’illusion et l’illumination. En effet elle peut être comprise de différentes manières. On peut prendre l’esprit pour le mental, on peut aussi le prendre pour une « âme » qui se réincarnerait et enfin on peut se dire que puisque tout est là il n’y a rien à faire, nous sommes déjà des éveillés et qu’il n’y a pas besoin de pratiquer. Tout cela induit en erreur. Cette immédiateté ne se trouve pas souvent au point de départ, mais nécessite une longue pratique et d’être sans cesse réactualisée. C’est pourquoi le plus souvent le bouddhisme préconise de ne pas étudier seul mais de trouver un enseignant qui soit dans une lignée qui garantisse son enseignement.

Un bouddha est celui dont « l’esprit ici et maintenant est le Bouddha ». Lorsque les bouddhas du passé, du présent et du futur réalisent l’éveil, ils sont instantanément le Bouddha Shakyamuni. Quand le Bouddha s’est éveillé il a dit « Moi et tous les êtres sur la terre entière avons simultanément réalisé l’éveil ». Telle est la signification de « l’esprit ici et maintenant est Bouddha ». Mais cela ne veut pas dire que chaque éveillé est un clone du Bouddha Shakyamuni au contraire l’éveil permet l’éclosion de cette multiplicité apparente avec au coeur cette présence.

Et si nous avons la chance, aujourd’hui, de pouvoir entendre ne serait-ce qu’une seule phrase du Dharma du Bouddha, c’est grâce à la pratique constante et ininterrompue de tous les bouddhas et des patriarches qui sont « l’esprit ici et maintenant est le Bouddha ».

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