La parole secrète


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Dans la tradition du zen, on attribue un don particulier d’intuition à Kāśyapa, car il serait selon le Lankavatara Sūtra le seul à avoir compris l’enseignement sans paroles dispensé par le Bouddha sur le mont des Vautours : ce dernier prit une fleur Udumbara entre ses doigts (fleurissant tous les trois mille ans, d’après la légende), et la fit tourner sans mot dire. Maha Kāśyapa, à ce moment, fut le seul disciple à comprendre l’essence de l’esprit du Bouddha, et répondit par un sourire, qui manifesta sa compréhension profonde, que le Bouddha reconnut alors.1

Qu’ont du penser tous les disciples qui étaient présents ? Sachant que certains étaient de grands érudits. Quelques uns devaient se trouver plus dignes, s’estimant d’un « meilleur niveau » que Kāśyapa.

Peut-être ont-ils pensé que le Bouddha avait un enseignement ésotérique qu’il venait de passer « secrètement » à Kāśyapa et qu’ils n’avaient rien vu, rien entendu, rien compris. Ce qui pouvait être insupportable pour eux. Et que s’est-il passé exactement entre le Bouddha et Kāśyapa ?

Cette histoire, dans la traditions du zen, exprime la transmission du Dharma directement d’esprit à esprit ou encore de coeur à coeur (en japonais : i shin den shin 以心傳心. Le même mot signifie coeur et esprit).2 Ce type d’enseignement n’appartient pas à l’intellect mais peut être connu directement et immédiatement, une analogie pour faire comprendre cela est la résonance sympathique qui peut se passer entre deux diapasons. Le premier vibre, le second à côté se met à vibrer « de lui-même » sans qu’on le touche. Il a été sensible à la vibration du premier.

Mais même si on admet cette théorie de l’enseignement de « coeur à coeur » quel est cet enseignement ? Y-a-t-il un enseignement secret que seules certaines personnes peuvent comprendre ? En fait Dôgen3 parle d’un secret qui peut être reconnu et compris, même s’il n’est pas dit.

Le Bouddha disait qu’il n’y avait pas de doctrine ésotérique dans son enseignement, que rien n’était caché « dans le poing fermé de l’instructeur » (âcariya-mutthi), autrement dit, qu’il n’avait « rien en réserve.4

Ce qui peut paraître secret, sans l’être, est peut-être quelque chose qui peut être vu par tout le monde et qui pourtant n’est vu par presque personne. Comme un contact direct avec la réalité en étant dans l’instant présent. Cet instant présent n’est pas mesurable par une montre, mais est une attitude d’ouverture sans exclusion. Cette présence est ineffable, elle est « impossible de nommer ou de décrire, en raison de sa nature, de sa force, de sa beauté »5. Comme l’écrit Éric Rommeluère : « Devant l’inconnu (l’expérience du zen), le plus souvent, le langage défaille. Pourtant il nous faut bien oser la parole, la creuser… l’enjeu est tout autre… comment puis-je laisser l’éveil me parler ? »6

La science quantique nous montre par exemple ce qui peut être inconnu et connu à la fois. Par exemple « la vague peut-elle être considérée comme un objet séparé de l’océan ? Non, elle passe dans l’eau, l’eau se prête à elle. Il y a bien eu ce que nous appelons une vague et pourtant il est difficile de la « chosifier » séparément de l’arrière-plan. Là où nous cherchons des éléments solides et isolés, il nous faut apprendre à regarder le mouvement et l’interdépendance. La mécanique quantique participe de la redécouverte d’une reliance. Nous serions, d’une manière ou d’une autre, tous connectés… à tout. Lors d’une expérience spirituelle profonde, l’objet matériel devient différent de ce que nous voyons actuellement, non plus un objet séparé de l’arrière-plan ou de l’environnement, mais une partie indivisible et même, d’une façon subtile, une expression de l’unité. »7 Voici des découvertes qui sont connues et qui pourtant sont tellement invraisemblables que jamais elles ne pénètrent notre vie au quotidien.

De la même manière le Bouddha a donc une parole secrète et en même temps il ne voile pas ce qu’il a à dire. Cette présence permet d’entrer en contact avec ce que l’on est, interdépendants, reliés à l’ensemble8. Quand le Bouddha Shakyamuni réalisa l’éveil il y a environ 2500 ans, on dit qu’il déclara : « Moi et tous les êtres sur la terre entière avons simultanément réalisé l’éveil ». Au même moment où il s’éveille il prend conscience de l’éveil de chacun (mais a contrario, chacun n’en prend pas obligatoirement conscience). Cette relation de coeur à coeur nous met en contact direct avec cette façon différente d’être en rapport avec « l’autre » et le tout. Cette parole « secrète » n’est donc pas tant de l’ordre du voile (découvrir quelque chose de caché dans l’enseignement) que du dévoilement (découvrir ce qui existe déjà en soi).

Le fait que cela existe déjà ne veut pas dire que cela soit facile à trouver, la preuve en est que peu de personnes sont au contact de cet éveil. Dôgen dit qu’il ne s’agit pas de chercher à comprendre en une fois (comme on pourrait comprendre un enseignement intellectuel) mais de mettre en pratique sans cesse, comme si on cherchait à couper un objet dur. Il dit aussi montrant à la fois la difficulté et la nécessité d’une vision holistique : il nous faut « ouvrir les narines au sein de la prunelle de l’oeil et aiguiser la pointe du nez dans l’ouïe ». Car cette présence demande beaucoup de vigilance et en même temps de lâcher-prise.


1 https://fr.wikipedia.org/wiki/Mahakashyapa

2 ibid

3 http://www.zen-occidental.net/dogen.html

4 http://dhammadelaforet.org/sommaire/walpola_rahula/attitude_mentale_bouddhiste.html

5 http://www.cnrtl.fr/

7 Extraits d’articles du magazine Inexploré n°30 « La révolution quantique » – avril 2016

(lire d’autres textes, libres interprétations du Shôbôgenzô  ICI)

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