Sagesse et compassion

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Beaucoup d’émotions ces derniers jours avec les attentats de Paris qui nous ont tous touchés de près ou de loin. Certains parlent de « dépasser nos émotions », d’autres proposent la pratique de la méditation pour cela. Mais au contraire la méditation permet de s’unifier avec toutes les parties de nous-mêmes que nous fuyons, ou auxquelles nous nous identifions ou que nous n’aimons pas.

« Le méditant travaille à même sa subjectivité, dans la chair brute de ses émotions et de ses sentiments. Il ne s’en sépare jamais. Il ne les régule jamais, il les vit, il les affronte.

Toute l’habileté du méditant consistera à approfondir l’exercice, à s’ouvrir inlassablement à l’esprit vaste [de la compassion], avec et parfois même en dépit de ses sensations et ses difficultés. »-1-

Les sensations, les sentiments ne deviennent plus une gêne, un poids, mais au contraire la manifestation de notre humanité.

« Notre véritable force serait de pouvoir se laisser véritablement affecter par l’émotion, l’accepter, et d’écouter ce qu’elle dit de nous-mêmes et de notre humanité ; ne plus se dédoubler mais enfin s’unifier. » -1-

La méditation est un moyen, en faisant « face », de s’unifier avec toutes ces parties de soi.

Si on lit le sutra de Vimalakîrti, ce grand maître bouddhiste, on voit dès le début de l’oeuvre qu’il souffre, qu’il est malade. Et le Bouddha va envoyer ses disciples pour « faire dire » ce qu’est cette maladie. En effet on pourrait avoir le fantasme qu’un grand maître soit au dessus des maladies, mais en fait

« Vimalakîrti partage la condition humaine, et ce n’est que par compassion qu’il souffre.« La maladie du Bodhisattva provient de sa grande compassion. » » -1-

Parce qu’il est humain, Vimalakîrti ne peut rester indifférent à la souffrance des humains et c’est cela qui le fait souffrir. Mais en même temps c’est cela qui le fait agir. Émotion vient du latin motio « mouvement ». Parce que nous avons des émotions, parce que nous acceptons de les voir, nous pouvons nous engager pour agir pour apaiser la souffrance des êtres vivants.

C’est la sagesse qui va nous permettre de transformer en action nos émotions.

« L’empathie sans le discernement et la connaissance, est comme une pompe électrique à eau… sans eau : elle brûle.

Ainsi des chercheurs se sont intéressés à l’épuisement émotionnel, le burn out des travailleurs sociaux ou des soignants, ces personnes qui prennent constamment soin de ceux qui souffrent. Être quotidiennement en résonance affective avec des malades peut conduire à l’épuisement. Mais considérer ses malades comme des « clients » et s’endurcir pour ne pas craquer n’est pas non plus une solution. »-2-

« Le bodhisattva chemine dans cette tension intérieure grâce à prajnâ, l’intelligence qui conduit à l’éveil, et à karunâ, la compassion qui le ramène sans cesse aux autres. La sagesse seule, peut conduire au désengagement, au repliement, elle a besoin de s’ancrer dans la réalité. La compassion, seule, peut conduire au chagrin, elle a besoin de saisir toute l’irréalité de nos égarements. » -1-

La méditation est un travail de renoncement au formatage par le monde (sagesse) tout en nous amenant à nous y engager totalement (compassion).

S’engager à faire fructifier la graine d’amour qui existe en chacun (le joyau dans le lotus, comme le rappelle le mantra de Tchenrezi – Avalokiteshvara).

« Nous avons tous un potentiel d’amour altruiste en nous, telle « une pépite d’or » enfouie et parfois ignorée. » -2-

Erns Fehr -3- a mis en évidence dans ses recherches que les gens sont naturellement généreux et détestent l’injustice. -4-

Ce qui n’empêche que nous devons avoir une action pour développer cette graine de compassion.

« Les dernières connaissances en neuroplasticité du cerveau ont montré comment l’activité neuronale se réorganise quand on développe l’attention ou la compassion. L’amour et la compassion se cultivent. » -2-

Il existe plusieurs pratiques de méditation spécifiques pour développer cette compassion comme Tong Len ou la pratique de Metta,

Mais faire preuve de compassion ce n’est pas accepter tout, on l’a vu précédemment, il faut savoir trancher, savoir être ferme, savoir dire non.

« Aimer un oppresseur n’est pas excuser ses comportements ni faciliter ses actes funestes, c’est souhaiter du fond du cœur que la haine, l’indifférence, la cruauté qui font de lui un dictateur cessent d’être. On peut prendre comme repère l’oeil du médecin. Face à un patient fou et dangereux, il ne va pas le tabasser mais chercher les remèdes les plus puissants et les plus appropriés pour, d’abord, l’empêcher de nuire et ensuite commencer à le soigner. La compassion consiste à remédier aux causes de la souffrance, quelles qu’elles soient et où qu’elles soient.  » -2-

Mais au contraire agir contre notre nature profonde en poursuivant un paradigme d’égoïsme et en ignorant notre besoin élémentaire de lien, d’amour a de sérieuses conséquences sur nous-mêmes et sur la société dans laquelle nous vivons. Ainsi les épidémiologistes Richard Wilkinson et Kate Pickett ont démontré que plus une société est injuste (plus elle est inégale économiquement et plus elle est hiérarchisée) plus cela nuit à chaque membre du corps social, qu’il soit riche ou pauvre.-4-

Je compatis, j’agis avec sagesse

-1-Les bouddhas naissent dans le feu – Eric Rommeluère – Seuil – 2007

-2-Plaidoyer pour l’altruisme, la force de la bienveillance – Matthieu Ricard – Nil – 2013

-3-Erns Fehr – Professeur de microéconomie et de sciences économiques expérimentales à l’Université de Zurich

-4-Le lien quantique – Lynne Mc Taggart – Macro éditions – 2012

Sagesse et compassion en 2016

-1- Prendre soin du présent

-2- Je choisis la joie

-3- Je suis responsable de ce que je ressens

-4- Savoir dire non, savoir dire oui, savoir aimer.

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2 commentaires

  1. La compassion, lorsque le  » souffrir avec  » n’est pas plongée mais union dans la souffrance, par la Joie ( paix du coeur ) , telle qu’évoquée dans cet article, rejoint en moi « La véritable indulgence » dont parle Victor Hugo * et ces ces mots de Pierre Faure** commentant l’hexagramme 52-Gen – La stabilisation. La montagne. » Que ce soit dans le rapport à soi ou dans les implications extérieures, la démarche est la même. Il s’agit de procéder de façon calme et concentrée, sans se laisser troubler par aucune intention : au dehors celles des autres qui, volontairement ou non, vous entraînent dans leurs affaires et vous distraient de la votre; au dedans, celle de la pensée consciente, qui se singularise par son désir de faire et intervient à tout propos. La stabilisation n’a pas pour objectif de bloquer le flot du vivant, bien au contraire: il s’agit de le laisser sourdre en s’arrêtant de vouloir.Pas de saisie donc, ni par l’autre, ni par soi-même. Pas d’exercice du voir qui scinderait le monde en sujet et objet. Pas d’agitation résiduelle du passé, ni de projections sur le futur. Se tenir droit, simplement, sans raidissement, sans chercher à imposer quoi que ce soit. Un arrêt qui apaise, qui laisse champ libre aux forces qui traversent le corps, inutile d’imaginer un autre temps, un autre espace que celui que donne la sensation présente. La simple droiture .  » Lise

    *  » La véritable indulgence consiste à comprendre et à pardonner les fautes qu’on ne serait pas capable de commettre.»** Pierre Faure, le Yi King par lui-même Date: Sat, 21 Nov 2015 22:21:17 +0000 To: autre-lien@hotmail.fr

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    1. Merci Lise de ce long complément précis. Je suis toujours plein de gratitude devant la justesse de tes mots qui m’apportent toujours paix et inspiration.
      C’est en effet important de souligner l’importance de la « non intention », même si je pense qu’il est parfois nécessaire de passer par le « voir » (qui en effet créer le sujet / objet) quand tout s’effondre et qu’on ne se sent plus dans cette unité dans laquelle nous sommes toujours.

      Je t’embrasse



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