Dharma :  Les moyens d’existence justes

Laurence-Quentin

(Dessin de Laurence QUentin)

Il n’est donc pas question de « moralité » dans l’Octuple Sentier, celui-ci vise à nous mettre en situation de ne pas être source de souffrance pour nous et pour autrui et de prendre soin de la vie en général.

C’est pourquoi le Dharma nous propose de réfléchir aux retombées de notre profession (moyens d’existence), crée-t-elle de la souffrance ? Le bouddhisme est dit « engagé » car sa réflexion est au delà de la morale, mais présent dans tous les actes quotidiens et leurs effets. « Ceux qui voient dans la vie du monde un obstacle au Dharma ne voient pas le Dharma dans les actes quotidiens. Ils n’ont pas encore découvert qu’il n’est pas d’actes quotidiens en dehors du Dharma. » écrit Dôgen. Comment pouvons-nous aimer & aider le monde à travers notre travail et éviter les activités qui nuisent à la vie. Cela semble simple au premier abord, il suffirait par exemple de ne pas vendre d’armes, de drogue, avoir un métier qui respecte les lois, qui ne pousse pas à perdre le contrôle de soi ou qui n’exploite pas directement les personnes ou l’environnement…), mais en fait c’est très complexe. Car peut-être fait-on un travail qui est respectueux des préceptes tout en étant salarié d’une société qui pollue ou exploite des humains dans une autre partie du monde. On pourrait aussi rejeter par exemple la profession de boucher qui tue les animaux ou au moins en vend leur viande. Mais est-il le seul responsable de l’abattage des animaux ? Si l’on ne mangeait pas de viande il n’y aurait pas besoin de bouchers ou d’abattoirs. Les moyens d’existence sont donc une affaire collective. Si on prend l’exemple de la fabrication et la vente d’armes, la responsabilité est partagée par les politiciens (les ventes d’armes doivent passer par une commission nationale) et donc par nous-mêmes qui les élisons et les payons ! Certains enseignants du Dharma refusent les dons qui ont une origine trouble, d’autres pensent au contraire qu’il faut les accepter et faire de son mieux pour aider les donateurs à se transformer, en leur montrant comment aller dans la direction des moyens d’existence justes. Bien sûr le travail le plus recommandé serait celui qui aide directement les autres, qui participe à faire diminuer la souffrance et qui amène à l’éveil (dans le social, la santé, la thérapie, l’éducation, l’enseignement du dharma …). Il faut aussi des personnes pour nourrir les autres, pour permettre aux objets de fonctionner et comme tout est relié, en réalité aucune profession n’est « au dessus » des autres, mais toutes ont leur utilité dans l’ensemble. En fait d’une manière pragmatique il est difficile d’avoir toujours des moyens d’existence justes à 100 %, mais on peut le faire en cherchant à aller dans la direction de la compassion et de la création de moins de souffrance. Peut-être que cela paraît plus compliqué dans certaines professions mais c’est le défi qu’on a alors à relever. Si on entre plus en relation avec des collègues de travail on peut voir que beaucoup font ou aimeraient faire des activités qui soient plus positives, rendre plus service. Mais que beaucoup ne savent pas par où commencer. Nous pouvons être des catalyseurs de bienveillance, là où nous sommes.

Au delà de la profession, les moyens d’existence comprennent aussi toutes les activités quotidiennes : Préparer le déjeuner de ses enfants, aider un voisin dans des démarches administratives, accompagner une personne âgée ; élever ses enfants…

Les moyens d’existence juste d’un point de vue sociétal, c’est aussi trouver la richesse dans la simplicité. Pour préserver le pouvoir des générations futures, c’est se débarrasser du superflu, réduire son train de vie, vivre une sobriété joyeuse comme le dit Pierre Rabhi. Plus il y a de désir, plus il y a de souffrance. La compassion du dharma voudrait que l’accès aux richesse naturelles fût plus équitablement répartie. « Si les ressources mondiales étaient équitablement réparties, il y en aurait suffisamment sur terre pour faire vivre chaque adulte. »disait Buckminster Fuller.

LE JARDIN DE LA VISION PURE

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