La pratique de la Voie du Bouddha ne nous apporte rien

Le bouddhisme n’est pas une école dogmatique. C’est la seule pratique spirituelle qui peut dire de tuer son personnage principal (« Si tu cherches le Bouddha, le poison du Bouddha s’emparera de toi. Tue le Bouddha quand tu le rencontres » Rinzaï  ) Il nous invite qu’à nous comprendre nous-mêmes et à comprendre le monde. Les principes du bouddhisme c’est d’aller vers le coeur de l’humain, Le bouddhisme c’est apprendre à être le serviteur de la vie

Et la pratique de la Voie du Bouddha ne nous apporte rien, Bien au contraire elle favorise en nous un lâcher-prise. Elle ne nous rapporte rien car elle nous amène plutôt à abandonner beaucoup, délaisser les images que nous pouvons avoir de nous-mêmes, renoncer à trouver quelque chose qui puisse réellement nous appartenir… Cette Voie est toute contenue dans zazen. Et ce moment de pause est un temps où on va chercher à ne rien surimposer à l’assise, à ce qui est. On laisse « zazen faire le zazen tout seul ». Alors zazen ne dépend plus « d’un moi » ni de qui que ce soit d’autre. Ainsi quelque chose apparaît dans notre corps/esprit qui fait qu’on se sent devenir de plus en plus « spacieux », d’une manière consciente ou inconsciente on s’éveille à cette Grandeur, Tout commence alors & seulement. Le zen c’est être dans cette dimension totale d’ouverture à partir d’un ego libre, bienveillant et déployé.

Comme la dissolution alchimique qui amène au Grand Oeuvre, ces délaissements nous conduisent à prendre conscience que nous ne sommes pas les propriétaires du monde mais nous en sommes seulement des dépositaires, des garants. Nous n’avons qu’à faire vivre la vie par nous, à être la vie. C’est le Grand accomplissement. Le travail du zen c’est ressentir cette vie en nous et travailler avec ce sentiment d’ouverture intérieure et de laisser vivre en soi cette aspiration qui nous dépasse : la vie. Alors, malgré les difficultés de nos existences(« malgré les malgré »), nous vivons toujours quelque chose de grand quoi que nous fassions. C’est cela être un bodhisattva, c’est être un pratiquant qui s’éveille et agit, C’est déployer son énergie dans chaque instant en accomplissant les 6 vertus ( Le Sūtra du Lotus mentionne six perfections : 1/ Dāna : la générosité sans condition, avoir les mains, l’esprit et le coeur ouvert – 2/ Śīla : l’éthique, paroles, actes et mode de vie juste. – 3/ Kṣanti : la patience, et l’indulgence – 4/ Vīrya : l’effort enthousiaste – 5/ Dhyāna : méditation & vigilance. – 6/ Prajñā : sagesse) et en les insufflant dans toutes les activité quotidiennes.

(d’après des notes prises au cours d’un enseignement en sesshin)

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