Les deux enseignements reçus à la mort de ma mère.

Pour moi ce sont deux leçons remarquables que j’ai reçues de ma mère au cours de ce passage de vie qu’est son décès, et que je voudrais partager avec vous.

La première est que le chagrin qu’amène un tel événement est une belle leçon sur l’impermanence. Il y a une semaine je l’accompagnais dans son transfert d’un hôpital à un autre. Elle était fatiguée mais encore pleine de vie et savait manifester ses désirs. Huit jours après je l’accompagne toute la nuit dans son inconsciente et relative sérénité, grâce au personnel soignant qui a su mettre en place ce qu’il fallait pour l’accompagner jusqu’à la mort avec le moins de souffrance possible.

En quelques jours on passe d’un corps vivant à … autre chose. Nous montrant la fragilité de la vie.

Cette fragilité nous touche tous, et c’est cet enseignement que nous donnent ceux qui décèdent. Alors prenons en conscience vis à vis de nos proches. Sentons cette impermanence, serrons-les dans nos bras en disant « C’est merveilleux que tu sois là. Je suis si heureux. ». Et profitons de ces instants si précaires pour faire tout notre possible pour rendre l’autre heureux, ici et maintenant, tant que cela est possible.

La moralité plus vaste de tout ceci est de réfléchir à quelle sera, par exemple, ma réaction face à quelqu’un qui me dit quelque chose qui me met en colère ? Si j’écoute cette impermanence, je me rends compte qu’il n’y a pas de quoi se prendre la tête pour des choses qui n’ont souvent guère plus de poids que l’écume sur la mer.

La seconde leçon que j’entends de ma mère, me parle de la mort qui fait partie de la vie. Bien sûr il est légitime que nous ayons du chagrin à l’idée qu’il ne pourra plus y avoir de contact direct, physique ou verbal. Mais tout ne s’arrête pas là. Chacun a ses croyances qui l’aident dans ces épreuves, et c’est une bonne chose. Pour moi c’est la métaphore de la table.

Si je pose un regard profond sur une table, évidemment je vois le travail du menuisier mais ce n’est pas la seule cause de la table. Si le menuisier n’avait pas :

• d’outils qui ont été eux-mêmes construits par d’autres,
• du bois qui a du pousser sur de la terre, grâce aux pluies, aux nuages, au soleil, au compost des feuilles mortes,
• du temps pour faire cette table,
• de l’espace aussi,
• à manger,
• un toit,
• un père et une mère qui l’ont mis au monde
• et une multitude de conditions ;

… il n’aurait pas pu faire en sorte que la table existe. Tout le cosmos a contribué à la manifestation de cette table.

De la même manière mon corps n’est pas uniquement « moi » mais il est aussi une continuation de ma mère et de mon père, de mes grands-parents et de mes arrière-grands-parents. De tous mes ancêtres. L’idée d’avoir perdu ma mère n’est qu’une idée. Il est évident à cet instant que ma mère est toujours vivante en moi, en nous. Cet enseignement primordial est comme le dit la célèbre maxime de Lavoisier : « Rien ne se crée, rien ne se perd. Rien ne naît, rien ne meurt. » ou celle d’Anaxagore  : « Rien ne naît ni ne périt, mais des choses déjà existantes se combinent, puis se séparent de nouveau ».

Quand une vague meurt sur la plage. Nous la regardons en termes de début (une vague apparaît) et de fin (la vague meurt sur la plage). Dans cette dimension linéaire & historique, nous sommes préoccupés par la naissance, par la mort, le début et la fin. Mais avec un regard profond, nous pouvons voir que les vagues sont en même temps l’eau et que l’eau est libre de la naissance et de la mort d’une vague. La vraie nature de la vague est l’eau, de la même manière que la vague n’a pas besoin de chercher l’eau, parce qu’elle est l’eau, nous n’avons nulle part où aller pour toucher notre véritable nature. L’accouchement n’est pas le moment de la naissance, c’est juste le moment où on sort du ventre de notre mère. Naissance et mort ne sont que des instants d’un processus global. Ils ne sont ni un début ni une fin, mais que des étapes de cette transformation continuelle. Et à chaque instant « c’est comme cela ».

Quand je touche « la » table, je touche le soleil, les nuages, la pluie, la terre, je touche la totalité du cosmos. La vague n’a pas besoin de mourir pour devenir l’eau, n’attendons pas la mort pour vivre notre nature profonde.

Alors que j’étais assis à côté de ma mère, en fin de vie, que je lui tenais la main, que j’étais parfaitement calme et totalement présent, je ne sais pas si j’ai pu l’aider à mourir dans la liberté, mais au moins je me suis ouvert à ce double enseignement qu’elle me passait, nous pouvons vivre plus libre si nous prenons conscience de notre fragilité et de la continuité de la vie. Et c’est pourquoi je la remercie aujourd’hui.

Pour aller plus loin (livre qui m’a servi pour cet article) : Il n’y a ni mort, ni peur. Thich Nhat Hanh; La Table Ronde, 2002