Prendre en compte, écouter et faire diminuer la souffrance

benevole

Quand des pratiquants de la Voie du Bouddha commencent à échanger sur le « bouddhisme engagé » le dialogue semble vite tourner principalement entre deux visions, la première qui est à chacun de se pacifier soi-même, en commençant par soi, et le monde se pacifiera et la seconde qui est que la voie du bodhisattva est une voie de l’action et qu’il doit s’engager dans des mouvements qui aident à apaiser le monde. Entre une certaine passivité sociale apparente par un retour sur soi et un engagement passionné manifeste, l’écart semble important et en même temps les deux sont possibles ensemble.

Face à l’ampleur de la tache, le moral peut parfois en prendre un coup. Mais et s’il y avait encore une autre façon de voir les choses ? Quand dans le sûtra de Vimalakirti le Bouddha dit :

« Le bodhisattva qui veut conquérir une terre pure doit purifier son esprit : quand son esprit est pur, sa terre de bouddha est pure. »

On peut penser que cela recoupe la première opinion dont je parlais ci-dessus, mais je crois que cela va bien au-delà. Il s’agit dans la « purification de l’esprit » de chasser l’ignorance fondamentale, celle qui nous fait croire que nous sommes le nombril du monde, un centre immortel. Quand par la pratique de la méditation, par exemple, nous pouvons avoir une vision du monde qui redonne à chaque phénomène, dont nous-même, sa juste place, nous pouvons voir le monde différemment.

Justement, toujours dans le même sûtra, quand Shâriputra, un disciple du Bouddha, entend la phrase citée plus haut, il se dit que compte tenu de l’état de déliquescence du monde actuel (déjà à cette époque :mrgreen: ), ce monde, miroir de l’esprit du Bouddha, faisait que ce dernier devait avoir bien des pensées impures ! Cette réflexion n’échappe pas au Bouddha (nous sommes ici dans une vision métaphorique du texte, il ne s’agit pas de dire « ceci est la vérité, cela s’est passé comme cela » 😉 ) qui lui dit  :

« – À votre avis, est-ce parce que le soleil et la lune ne sont pas purs que les aveugles ne les voient pas? »

Pour le Bouddha cette terre est pure et c’est nous qui ne la voyons pas ainsi. Il « presse alors un orteil sur le sol » et tout à coup la beauté de la terre, de la vie, apparaît à Shâriputra.

« L’humain qui a l’esprit pur voit les mérites qui parent cette terre avec autant de splendeur »

termine le Bouddha.

Notre groupe zen sur Nantes, en hommage à Avalokiteshvara (le premier nom de notre groupe était : Centre Tchenrezi qui est le nom tibétain de Avalokiteshvara) s’appelle le Jardin de la Vision Pure, et je crois que notre Grand-Oeuvre de Bodhisattva c’est justement de purifier notre cœur pour purifier notre vision. Quand nous serons capables d’imaginer la perfection de la vie derrière toutes les amertumes du monde et des humains, nous pourrons comprendre les souffrances qui amènent aux pires comportements et qui entraînent d’autres afflictions. Nous pourrons alors nous engager non pas contre des personnes, contre des systèmes, mais pour des humains, pour la vie qu’ils manifestent. Cet engagement peut être dans le soutien et l’aide à tout ce qui permet de faire prendre en compte, écouter et faire diminuer cette souffrance. Les Tibétains ont une belle pratique qu’ils appellent Tong Len (Prendre et donner)  où il s’agit de voir la souffrance de l’autre, de l’absorber pour lui renvoyer de la lumière et de l’amour en échange. Tong Len me semble symboliquement une troisième voie au-delà des la polémique : s’harmoniser soi-même ou rasséréner le monde.

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