Pour convier le nirvana dans notre vie, « ici et maintenant » doivent être notre zafu

Faire du quotidien son zafu (12)

Nous avons vu l’importance de la pratique de l’assise silencieuse dans le zen (1) et (2)  être simplement  dans le « courant de la vie ». (2)

« Pendant zazen, par l’abandon de l’ego, la justesse de la posture, la respiration et la consciene hishiryo (3) , nous pouvons faire l’expérience de l’unité de notre corps et du cosmos : à ce moment, notre ego et le cosmos s’interpénètrent, la conscience hishiryo est en parfaite unité avec le cosmos dans sa plénitude, et l’investit en totalité. En terme religieux, il s’agit de l’union divine, ou la communion mystique. » (4)

Mais dans le même temps nous disions que cette posture, va bien au delà du temps dit de « méditation », celui où nous sommes assis sur un coussin, c’est la bonne posture dans tous les actes de la vie, être simplement, mais entièrement, présent à l’instant. (1) La question doit être de savoir comment transposer cette expérience mystique dans le concret de la vie quotidienne.

« Il ne peut pas s’agir, pour nous, de notre seul comportement intérieur pendant le zazen. Ce que l’homme zen vient d’acquérir, s’étend à toute sa vie jusqu’au plus infime détail de sa journée. » (5)

Ici et maintenant

En fait le message du zen, c’est que cette pratique n’a rien de surnaturelle, c’est simplement vivre la vie.

« Vivre son Soi-même en tant que tel et à tout moment, ne représente rien d’exceptionnel. Au contraire, c’est quelque chose de bien commun ; c’est un fait normal. » (5)

Mais pratiquement, qu’est ce que vivre la vie, comme elle est ? C’est seulement vivre entièrement « ici et maintenant ».

« Que signifie donc vivre et faire en tant qu’homme son Soi-même universel ? C’est vivre dans le Maintenant et seulement dans le Maintenant, quoi qu’il arrive. » (5)

C’est parfait

Tout ce qui se présente dans notre vie, est la vie, ensemble de synchronicités (6) qui sont parfaitement là pour nous.

« Tous les objets, y compris les paroles, les hommes et toutes leurs affaires, apparaissent simplement comme des circonstances présentes, comme jeux de la scène de la vie, comme le contenu du Soi-même. » (5)

Tout ce qui se présente en apparemment « bien » ou en « mal », nous l’affrontons, l’acceptons et agissons en conséquence d’une manière responsable sans penser « chance ou malchance » (7) .

« C’est-à-dire que nous vivons notre propre vie, nous l’affrontons, nous sommes enracinés en elle et, cela précisément dans le moment présent.

Ce qui existe, c’est uniquement l’expérience originelle de la réalité de vie. » (5)

Convier le nirvana dans sa vie

C’est pourquoi nous n’avons pas d’excuse de « conditions non adéquates » pour remettre dans le quotidien notre expérience de zazen, c’est à nous de « convier le nirvana dans notre vie ».

« Dans le bouddhisme Mahayana, la réalité doit être vécue « ici et maintenant » .

Nous devons convier le nirvana vivant à habiter au milieu de notre vie quotidienne, et même à s’établir dans le monde le plus exécrable. » (4)

Est-ce si dur ? On pourrait répondre, tout dépend des conditions extérieures ! Vivre dans la famine dans la Corne d’Afrique , dans un monastère au Bhoutan ou sur une plage d’un club de vacances à Bora Bora, n’est pas pareil. Les bouddhistes ont une symbolique de « Six mondes » (8) dans lesquels on retrouve « notre » plage de Bora Bora, c’est le « monde des deva (dieux) » mais ce n’est pas dans ce monde que les êtres vivants peuvent atteindre préférentiellement l’éveil, c’est dans notre monde à « nous », le monde des humains, tel qu’il est. Cette métaphore pour nous dire que la question n’est pas comment peut-on atteindre cet état d’éveil au quotidien dans nos conditions actuelles mais comment pouvons-nous y être présent, dans la mesure où la vie, l’instant présent, le « ici et maintenant » sont déjà là.

« La paix existe ici et maintenant, en nous-mêmes, comme en tout ce que nous faisons et voyons. La question est de savoir si nous sommes en contact avec elle.

Nous sommes vivants dans l’instant présent, le seul où nous puissions l’être. Le bonheur est seulement accessible dans le présent. » (9)

Et quand nous prenons conscience de cette présence, c’est un bonheur de se réveiller chaque matin, « malgré tous les magré », c’est un véritable éveil.

« Le matin au réveil, nous avons devant nous vingt-quatre heures entièrement neuves. Quel précieux cadeau ! Ces heures, nous pouvons les vivre de telle manière qu’elles nous donnent paix, joie et bonheur, à nous-mêmes et à tous. » (9)

Nous sommes alors loin d’une idée de pratique spirituelle évaporée, miraculeuse, extraordinaire, mais nous sommes dans le concret du « robinet qui goutte ».

« L’objectif de la pratique du zen n’est pas de connaître plus tard des événements extraordinaires, mais de comprendre que chaque moment de la vie est à la fois ordinaire et complètement miraculeux. S’occuper des petits détails a énormément d’importance. Réparer une voiture est préférable à la laisser à l’abandon. Arranger un robinet qui fuit est bon pour le robinet, pour l’évier, pour la source d’eau et pour vous-même. Lorsque vous prêtez attention à un autre être et prenez soin d’un objet, votre vie revêt lentement une forme nouvelle et commence à avoir plus de sens qu’auparavant ? En cessant de vous presser, vous en venez à mieux vous comprendre.  » (10)

Dans le Tenzo kyôkun (11) Dogen nous dit avec quel esprit aborder tous ces actes :

  • un esprit de largesse,
  • d’allégresse
  • et de gentillesse.

  1. Juste s’asseoir
  2. Ne plus penser ou ne plus être un penseur ? Laisser penser, avoir une posture correcte, sans rien attendre de zazen, accepter simplement de vivre, et pratiquer sans cesse.
  3. Zen Nice
  4. Zen et vie quotidienne – Deshimaru, Taisen – Edition Albin Michel
  5. La realite du zen – Uchiyama Roshi Kosho – Courrier Du Livre –
  6. Wikipédia
  7. Chance ou malchance ?
  8. Wikipédia
  9. La sérénité de l’instant – Thich Nhat Hanh – J’ai Lu
  10. Le zen des petits riens – Gary Thorp – Marabout
  11. Zen Occidental
  12. Wikipédia


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